默想聖餐 李慧敏(魚池禮拜堂)
(一)
夜間起來，想起某些久未見面的肢體，為他們一一代禱，也想去探訪他們，想在探訪的時候跟他們一起領聖餐，不須繁文縟節，就是簡單地共分一餅、同領一杯 (當然，餅通常用無酵的麵餅，杯則是從一瓶葡萄汁分注於個人小杯，這就不在話下)；思想基督的受死與復活，檢視內心謙卑認罪，享受靈裡的合一，並且盼望基督的再來；領過杯餅之後再來談天說地、分享近況、彼此勉勵安慰…這樣的探訪豈不更有意義？
前兩年，母會石牌堂一位弟兄在世的最後一晚，教會長老傳道們去探望他，就在醫院裡與他一同擘餅喝杯，據說過了一個時辰後他就被主接去。得聞此事羨慕不已，這位弟兄曾受盡病痛折磨，上帝帶領他與眾肢體們領過聖餐才離開這世間，以此向他和他的家人顯明神的恩典；我不禁這麼想：將來我也能得到這樣的福分嗎？我能否在離世前跟我教會的肢體們一起同領餅杯？母會石牌堂非常看重聖餐，每週三禱告會都有分杯餅的儀式；召會和聚會處則是每個主日都舉行聖餐。其他教會則多半在每個月的第一個主日才有聖餐。這些異同或緣於傳統，或各有不同的神學解釋：關於餅和酒的真實體血說、變質說、合質說、臨在說，或者象徵說，等等。各有其主張，也因此各有其進行的方式。相同不變的是，那代表耶穌身體的麵餅，和代表耶穌的血的葡萄酒或葡萄汁，吃這餅，喝這杯的意義是：“表明主的死，直等到他來”。
思緒飄向自己的童年，那時跟隨父親到天主教，在望彌撒時看到大人們魚貫走到聖壇前，由神父手中領受一個白白圓圓的小餅，之後神情肅穆回到座位；我很是著迷，十來歲領洗後有種迫不急待的心情，也有樣學樣地向神父告解(因為告解後才能領聖體)，跟隨著大人們一步一步肅穆地走向聖壇前。那時一點都不懂這小圓餅為何稱之為聖體，我小心地含在口中，回座後悄悄給妹妹們看一下舌頭上融化的白色麵漿。
後來因為搬家到了台北，沒有進天主教望彌撒了，卻輾轉被上帝帶進地方教會，我廿二歲那年鄭重地決定再次洗禮，整個人要浸到在水裡的那種洗禮。多年後好友邵潔取笑我：原來你是重洗派…教會歷史上，「宗教改革時期的小派即通稱的「重洗派」，…在缺乏宗教容忍觀念的十六世紀，小派團體的共同命運就是受苦和殉教，或被燒死或被淹死。」（摘自〈加爾文和小派〉作者 / 鄭仰恩）
年輕時跟兩位朋友一起吃飯，其中一位是一名舞者，是個無拘不羈的藝術家，侍者送來餐前酒，他戲謔地舉起酒杯來學著牧師或神父的口氣說：這是我的血…我當下正色阻止他繼續如此，並且告訴他：這聖餐是很嚴肅的事情，不可以用來開玩笑的。氣氛一下就凝重起來，另一位朋友則打著圓場轉開話題。至今我也不明白，那時候同樣無拘不羈且自栩為藝術家的我，因何如此「小題大作」，開開玩笑都不行嗎？
回想起來，當時的我是對的，別的事情可以開玩笑；這聖餐，因為表明是基督的身體為我們而捨、基督以寶血與我們立下新約，這樣的立約豈可輕薄以對？如今回想，那個當下完全是出於聖靈的感動，藉著我直率的表達阻止朋友不小心觸犯神。神是愛，然而我們也要敬畏神，因為神是輕慢不得的。
(二)
對於聖餐的意義，我是懂得的，然而這並不表明自己一直都能持守在主的道路上。曾經因著悖逆神，在罪中不肯悔改，有一段活在自我放逐的道路上，久久不肯回頭…然而奇妙的是，即使存心遠離主，主仍然不離棄我，因此我每個禮拜還是去聚會。那時在異國求學，我們只有查經班，尚無正式的教會，每個主日大家各自到當地教會聚會，每個月有一主日下午回到查經班，一起擘餅記念主。
那段日子裡，本不願意參加聖餐聚會，但有一次竟被通知我有任務，就是要分杯餅。聖餐聚會有牧師主持，因人手不足，通常只安排一人來分杯分餅。我裡面掙扎已有一段頗長的時日，自己決定不要領聖餐，因為還沒有解決內心煎熬的過程，自覺不配。聖餐聚會開始，唱了詩歌，聽到牧師讀聖經的哥林多前書11:23~29，心情很是黯淡：
…你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。
所以無論何人，不按裡吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。
人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。
因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。…
我想著，等下分餅分杯，我不拿就是了。於是走向前去，牧師把餅和杯的盤放在我手上，我逐一分遞，努力控制微微顫抖的雙手不叫別人感覺；拿回聖餐桌前遞回給牧師，不料，他竟然先請我取餅取杯。我愣住了，怎麼沒有想到分杯餅的人在這個時候，就是在眾目睽睽之下，要從牧師手中拿取餅和杯？這下子怎麼辦？若我不拿，牧師在等著我，大家也都在等著我；若取用…我裡面的問題怎麼解決？
就在這一瞬間，內心如電光火石，我知道上帝給了我一個不能拒絕的理由(取自電影《教父》裡的台詞)，要我立刻下定決心，必須要斷開自己不想離開的那罪，必須要放棄自己原本不想卸下的重軛。一定要作一個了結，否則就是辜負主的身體主的血了。當下我鎮定地拿過餅和杯，在場沒有人知道這個分餅杯的人內心是如何攪動著，我默默向主認罪悔改，熱淚衝進眼眶裡，然後跟著所有的人一起領受餅和杯。
這一生都不會忘記那個靜好的主日午後，小小的大學城，每逢三月四月總是滿城無處不飛花，粉白的山茱萸艷艷綻放，在窗外擺動招展著，微微春風襲進屋裡拂過人面，一室溫煦薰風恬然；站在聖桌前的人內心如同火燒枯草般那樣摧枯拉朽地翻騰不已。彷彿死去又活了過來，我站在主的面前，作了一個重大的決定。從此以後，我要成為一個領聖餐的人。
(三)
廿世紀的瑞典導演英格瑪‧柏格曼有一系列精采的影片，其中一部《冬之光》，原文的片名意思是《領聖餐的人》。十多年前，我曾經寫過一篇文章討論這部影片；這影片的緣起應該要追溯到他的父親，他是一位已經退休的老牧師，在一個主日的早晨，父子倆人一起出外散步，走到一個小教堂進去作禮拜，主持禮拜的牧師感染感冒(當時可能是西班牙流感？)，做完一個短短的禮拜就宣布說今天無法主持聖餐。老伯格曼牧師進去商討一番，他穿上聖衣出來主持聖餐。面向著會眾，老牧師的聲音平靜而清朗：
「神聖的主啊，天地之間充滿你的榮光，一切榮耀都歸給祢…」
我所找到的書上如此敘述：
「柏格曼坐在台下，剎那間澈悟到，他的父親教導了他一個終生不可動搖的原則：無論發生任何情況，你都要領你的聖餐。這個發現，成為他在《冬之光》這部影片的結尾。」…
我不僅成為一個領聖餐的人，若干年後，還成為一個經常要主持聖餐的人。
聖餐的主角應該是誰？如果以東正教和天主教的真實體血說與變質說，那麼餅與酒在祝聖過後已經真實地變化為基督耶穌的身體和寶血，那麼餅和(杯)酒是否就取代了基督的臨在感？我們只要注意這餅和這杯就可以了？即使論這餅或這杯，原來各教派也都各有其堅持，比如說：天主教及新教(抗議宗)要用無酵的麵餅，因為無酵表示基督耶穌的無罪；東正教卻和前者不同，是一定要用有酵餅，因爲有酵餅象徵著復活的基督，和從舊約對有酵的忌諱劃清界限。據說東正教使用有酵餅作聖體和天主教使用無酵餅作聖體，是東西教會大分裂的主要原因之一；原本聖餐的宗旨之一是為著要聖徒彼此合一，卻因為對於餅和酒的質材看法不一致，竟也引起分裂。至於杯，有的堅持要用葡萄酒，有的認為不可用葡萄酒，只能用葡萄汁，凡此種種，不能一一枚舉。
至於神學上的解釋那就更加分岐，因為不同觀點的形成，主要是由於各教派主要人物，對於耶穌在設立聖餐時所講的話有不同的註解。東正教、天主教、信義宗、浸信宗、聖公宗，不一而足，我也不想在此著墨太多，反正維基百科有詳細的解說，各教會牧者也想必對信眾作過解釋與說明，我只想著聖餐的目的是甚麼？我們吃這餅，喝這杯，豈不是為了要「表明主的死，直等到祂來」？如果就是為這目的，那麼用甚麼材料、主張甚麼看法，接受哪一種理論…似乎都不是那麼重要，不是嗎？
近來接收到不少的信息，討論末日以及如何因應末日。更因新冠病毒的疫情的全境擴散，這種末日惶惶不安的心境更加逼人。然而不論未來如何，我對自己說：是的，無論發生任何情況，你都要領你的聖餐。
而且，還要帶領你的弟兄姊妹一起守這聖餐，直到基督再來。
